在这里贴出帛书版《道德经》，与传世版对照解读，重点标注被修改过的部分。建议收藏。

第一章：

帛书版：

道，可道也，非恒①道也。名，可名也，非恒①名也。无名，万物②之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓③，玄之又玄，众妙之门。

传世版：

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

版本差异：

① 恒：为避汉文帝刘恒的讳，传世版把“恒”改成了“常”。

② 万物：传世版改成了“天地”，或为追求对仗工整。需注意的是，在这里天地与万物同属。

③ 同谓：传世版是“同谓之玄”。“谓”本义为“告诉”的意思，“异名同谓”是指名称不一样，可告诉（诉说）的东西一样。而这个东西在传世版中变成了“玄”，把道学变成了玄学，由此而始。

直译：

道是可以被言说的，但是言说出来的道，并不是那个恒久常存的道。名是可以被取命的，但是取命而来的名，并不是那个恒久常存的名。无形无名，是造生万物的起始；有形有名，是孕育万物的母亲。从无生有，这叫妙；当我们处于无欲的状态时可以得观。从有到边界之终，这叫徼，当我们处于有欲的状态时可以得观。有欲无欲，同出于人；有名无名，同出于道。这“有”和“无”两者，虽然名称不一样，可说的都是同一个道理。它们互相缠绕，来回切换，无限延伸。这种“玄”之又“玄”的形态是我们认知天下万物、认知道的无上法门，也是道生天下万物的神妙之门。

第二章：

帛书版：

天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣①。有，无之相②生也；难，易之相②成也；长，短之相②形也；高，下之相②盈③也；音，声之相②和也；先，后之相②随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始④也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

传世版：

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

版本差异：

① 矣：传世版是“已”，二者虽可通用，但帛书版本处“矣”、“已”各自为用，意义并不相同。“已”有“太多、太过”的意思。

② 相：传世版句式为“有无相生”，“相”成了“相互”的意思；而帛书版句式为“有，无之相生也”，“相”是“表示一方对另一方的动作”，是单向的而不是相互的，比如“相劝”、“相问”。《道德经》第六十章“非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。”这里的“相伤”，也是指单向的动作，表示“神”与“圣人”都不伤害百姓，而不是互相伤害。

③ 盈：传世版为“倾”。下盈满为高，可高无法盈满成下，所以才被改成了“倾”，可以互相颠倒成就。

④ 弗始：传世版为“不辞”。“始”作动词为“滋生”的意思，“弗始”表示“不干涉、不生事”，正是“处无为之事”。而“不辞”则有“不辞劳苦”、“不推辞”之意，与“处无为之事”相悖。

直译：

天下人都知道美之所以为美，恶就已经太多了。天下人都知道什么是善，这里（斯）不善已经存在了。“有”是由“无”生成的；“难”是由“易”成就的；“长”是由“短”形成的；“高”是由“下”积满而成的；“音”是由“声”应和而起的；“先”是由“后”跟随才有的。这是一个恒定不变的规律。所以圣人以无为的方式行事，以不言的方式设教。万物欣欣向荣而不干涉它们；化育万物而不主导它们；成就功业也不去占有。只有不把这成功当成是自己所有，成功才会一直相随，而不会离去。

第三章：

帛书版：

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒①使民无知无欲也，使夫智不敢。弗为②而已，则无不治矣。

传世版：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

版本差异：

① 恒：此处同样是因为避讳汉文帝刘恒而改为“常”。

② 弗为：传世版是“为无为”，意义无差。

直译：不拔高贤人的地位，不宣扬贤能的名声，使人民不互相争斗。不看重难得的财货，不以稀少为珍贵，使人民才不偷不盗。不展现容易诱发人心欲望的东西，使人民不作乱。所以圣人治理天下，让人民内心虚静，而腹内充实；意气减弱，而筋骨强健。总是让人民处于质朴自然而不妄作的状态，让那些善于使用智巧行事的人不敢有所行动。用无为之道治国，天下就没有治理不好的国家。

第四章：

帛书版：

道盅①，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。

传世版：

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

版本差异：

①盅：“冲”的古字为盅，代表“空虚的容器”。“冲”字虽也同样有空虚之意，但容易让人误会为动词，解出“摇涌、冲涌”之意。

直译：

道就好像一个空虚的容器一样，但它的作用无穷无尽，因为这个容器永远也不会盈满。它是那么的幽深啊，就好像万物的宗主。它锉去锋锐的棱角，理顺纷扰和杂乱，把光调至柔和，把尘均匀分布。它是那么的澄澈啊，若隐若存。我不知道它是由谁所生的，只知道在最早的有形之物出现以前，它就已经存在了。

第五章：

帛书版：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与！虚而不屈，动而愈出。多闻①数穷，不若守于中。

传世版：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎﹖虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

版本差异：

①多闻数穷：传世版改为“多言数穷”。多闻是指增长见闻知识，而多言是指言谈陈述，意义相关甚远。从《道德经》中“博者不知、知者不博”、“不出于户，以知天下”、“塞其兑，闭其门”等语句中，“多闻数穷”更为契合。

直译：

天地没有所谓的仁爱之心，把万物当作祭祀时用的草狗来看待。圣人也没有所谓的仁爱之心，把百姓当作祭祀时用的草狗来看待。天地之间，不是好像一个大风箱一样吗？空虚而不竭尽，鼓动而风愈出。越是向外追求见闻见知，内心就会越发失去对道的把握，所以不如安守于中。

第六章：

帛书版：

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。

传世版：

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

版本差异：

无

直译：

道，空虚永存，运行不止，如玄奥的生殖之门一样，造生天地万物。这个生殖之门，是天地得以产生的根源。它的运行就像丝一样细微，同时又连绵不断，无论怎么使用，都不会竭尽。

第七章：

帛书版：

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。

传世版：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。

版本差异：

无

直译：

天地恒长恒久。天地之所以能够长久，正是因为天地不生长自己，才能得以长久。所以圣人常把自身放在最后，但却能站在最前方领导众人；并不一心为自己谋取福利，却能得到天下人的保护和拥戴。这不正是因为圣人无私吗？因此反而成全了他自己。

第八章：

帛书版：

上善似水。水善利万物而有静①，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天②，言善信，政③善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

传世版：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

版本差异：

① 有静：传世版为“不争”。此处“利而不争”则有为的意味居多，“利而有静”，则无为的意味居多，故取“有静”。

② 予善天：传世版为“与善仁”。“予”和“与”都有“给予”的意思，但“天”与“仁”相差甚远。《道德经》全文对“仁义”都并非肯定态度，且第五章直言“天地不仁”、“圣人不仁”，此处当取“予善天”。

直译：

最上等的品行就好像水一样。水有利于万物，而又无为守静，安然地处在众人都厌恶的地方，所以品行与道很接近了。因此善于居住的人，会像水一样居住在大地之上。善于养护心灵的人，会像水一样让心怀博大宽广。善于施予的人，会像水一样顺天应物。善于为政的人，会像水一样安定无为。善于处事的人，会像水一样发挥自己所长。善于行动的人，会像水一样选择合适的时机。正是因为不争，所以从来也不会受到阻碍，遭到挫败。

第九章：

帛书版：

持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

传世版：

持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

版本差异：

无

直译：

把持住盈满，不如赶紧停下来。锻打至尖锐，无法保持长久。金玉塞满屋子，不能守护得住。富贵而骄纵，就会留下祸端。功业成就了，事情做成了，就不要再牢牢把持，而是该退去放下，这才是符合天道的做法。

第十章：

帛书版：

载营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民治国，能毋以智①乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知②乎？生之畜之，生而弗有③，长而弗宰也，是谓玄德。

传世版：

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

版本差异：

① 毋以智：传世版为“无知”。“毋以智”是“不使用智巧”的意思，与《道德经》第六十五章“以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也”相呼应。此处应取“毋以智”。

② 毋以知：与前文“毋以智”格式对应，表示“不使用知见”的意思。与《道德经》第四十七章“不出于户，以知天下…不行而知，不见而名”相呼应。传世版为“无为”，与此处语境不合，应取“毋以知”。

③ 生而弗有：传世版为“生而不有，为而不恃”，多加了一个“为而不恃”。应该是为了和《道德经》第五十一章讲“玄德”的部分相统一，五十一原文为“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也。此之谓玄德。”不过本章突出讲的是“无为”，取帛书版“生而弗有”。

直译：

身体和魂魄合抱守一，能做到不分离吗？结聚精气而致柔和，能做到像婴儿一样吗？清洗杂念，涤荡心镜，能做到没有瑕疵吗？爱护百姓，治理国家，能做到不使用智巧吗？万物生灭，同出一门，能做到柔弱安静，生之畜之吗？知晓天下，通达四方，能做到不通过见闻知识吗？生养万物，畜养万物。生养万物而不占有它们，畜养万物而不主宰它们，这就是最深的德。

第十一章：

帛书版：

卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

传世版：

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

版本差异：

无

直译：

三十根辐条共同汇集在一个车轮毂上，正是因为轮毂有了中空的地方，才有车的作用。揉和泥土制作器具，正是因为泥土有了中空的地方，才有器具的作用。开凿门窗，正是因为有了墙壁有了中空的地方，才有房屋的作用。所以说，有之所以可以给人便利，正是因为空无在发挥作用。

第十二章：

帛书版：

五色使人目盲。驰骋田猎使人心发狂①。难得之货，使人之行妨。五味使人之口爽。五音使人之耳聋。是以圣人之治②也，为腹不为目，故去彼取此。

传世版：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

版本差异：

① 驰骋田猎使人心发狂：从该句开始，传世版更改了语句顺序，或为显得更加工整。

② 圣人之治：传世版去掉了“之治”二字，意义改变很大。“圣人之治”，对应《道德经》第三章：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”是说圣人如何治理天下，属治国方略。而传世版这么一改，就成了个人修养，描述的是两个层级的问题。

直译：

绚丽色彩，会让人视力受损，不能正确地辨识事物。纵情追逐猎物，会让人心态受损，心浮气躁，狂乱难收。一味积累财货，会妨碍人行正道。厚味佳肴，会让人味觉受损，失去品味淡然的能力。美妙乐曲，会损害人的听力，让人听而不闻，昏聩莫名。因此圣人治理天下，只会注重经营民众赖以生存的根本，而不会偏向于声色浮华。所以摒弃那些让人偏离正道的物欲，而是取本守根。

第十三章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣。爱以身为天下，如可以寄天下矣。

第十四章：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

第十五章：古之善为道者，微妙玄达深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水，猷呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其若淩释，敦呵其若朴，混呵其若浊，旷呵其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生。葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

第十六章：致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰静。静，是谓复命。复命常也。知常明也。不知常，妄。妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

第十七章：太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。

第十八章：故大道废，案有仁义。智慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。

第十九章：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私而寡欲。绝学无忧。

第二十章：唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。纍呵，如无所归。众人皆有余，我独匮。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海。恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以俚。我欲独异于人，而贵食母。

第二十一章：孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也，以此。

第二十二章：曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，岂语哉！诚全归之。

第二十三章：希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

第二十四章：企者不立，自是者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行，物或恶之，故有裕者弗居。

第二十五章：有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章：重为轻根，静为躁君，是以君子终日行，不离其辎重。虽有营观，燕处则超若。若何万乘之王，而以身轻于天下，轻则失本，躁则失君。

第二十七章：善行者无辙迹，善言者无瑕谪。善数者不以筹策，善闭者无关钥而不可启也。善结者无绳约而不可解也，是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。

第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。

第二十九章：将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。

第三十章：以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而毋伐，果而毋得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。

第三十一章：夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有裕者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右；言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之。战胜，以丧礼处之。

第三十二章：道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。

第三十三章：知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。　

第三十四章：道氾呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

第三十五章：执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。

第三十六章：将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。

第三十七章：道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天地将自正。

第三十八章：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其实而不居其华。故去彼取此。

第三十九章：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其诫之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷。此其贱为本舆，非也？故致数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。

第四十章：上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷。质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。

第四十一章：反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。

第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。古人之所教，亦我而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。

第四十三章：天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

第四十四章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

第四十五章：大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢如肭，躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。

第四十六章：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。

第四十七章：不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。

第四十八章：为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。无为而无以为。取天下也，恒无事；及其有事也，不足以取天下。

第四十九章：圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。

第五十章：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善摄生者，路行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。何故也？以其无死地焉。

第五十一章：道生之而德畜之，物刑之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此谓之玄德。

第五十二章：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。毋遗身殃，是谓袭常。

第五十三章：使我挈有知，行于大道，唯迤yi是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，资财有余。是为盗竽，非道也哉。

第五十四章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。

第五十五章：含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终日号而不嚘，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。

第五十六章：知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。

第五十七章：以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器而邦家滋昏。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。

第五十八章：其政闷闷，其民惇惇。其政察察，其民缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏，孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不肆，光而不耀。

第五十九章：治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。

第六十章：治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

第六十一章：大邦者，下流也，天下之牝。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦﹔小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人，小邦者，不过欲入事人，夫皆得其欲，大者宜为下。

第六十二章：道者万物之主也，善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善也，何弃之有，故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与，故为天下贵。

第六十三章：为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。

第六十四章：其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末，九层之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成而败之，故曰慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过，能辅万物之自然，而弗敢为。

第六十五章：故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治国，国之德也。恒知此两者，亦稽式也；恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

第六十六章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与，故天下莫能与争。

第六十七章：小邦寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而远徙。有舟舆无所乘之；有甲兵无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，乐其俗，邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

第六十八章：信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害﹔人之道，为而弗争。

第六十九章：天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

第七十章：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

第七十一章：用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故称兵相若，而哀者胜矣。

第七十二章：吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

第七十三章：知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。

第七十四章：民之不畏威，则大威将至矣。毋狭其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也；自爱而不自贵也，故去彼取此。

第七十五章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋。天网恢恢，疏而不失。

第七十六章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为奇者得而杀之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，则恒有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲也。夫代大匠斲者，则希有不伤其手矣。

第七十七章：人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

第七十八章：人之生也柔弱，其死也筋仞坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也；柔弱细微者生之徒也。兵强则不胜，木强则烘。强大居下，柔弱居上。

第七十九章：天之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。

第八十章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是为天下王。正言若反。

第八十一章：和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以执右契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。